EL EMPIRISMO Y LA CRITICA DE LA METAFÍSICA LOCKE Y HUME

• John Locke: Fue el primer filósofo que articuló las ideas centrales del empirismo moderno, según el cual hay muy pocos asuntos que puedan resolverse sin una cuidadosa y ecuánime consideración de las pruebas obtenidas por medio de los sentidos. Nacido en 1632, redactó sus obras en la época en que la física de Newton estaba reemplazando la ciencia de Galileo y Descartes, cuyas ideas se centraban más en la razón que en pruebas empíricas.

·         Pensador inglés (Wrington, Somerset, 1632 - Oaks, Essex, 1704). Este hombre polifacético estudió en la Universidad de Oxford, en donde se doctoró en 1658. Aunque su especialidad era la Medicina y mantuvo relaciones con reputados científicos de la época (como Isaac Newton), John Locke fue también diplomático, teólogo, economista, profesor de griego antiguo y de retórica, y alcanzó renombre por sus escritos filosóficos, en los que sentó las bases del pensamiento político liberal.

Locke y el Empirismo: Locke formuló la ideología que acompañaba a la ciencia newtoniana, lo que favoreció que la actitud empirista formara parte del sentido común de la gente educada. La misma actitud anti dogmática conformó las influyentes ideas de Locke respecto a la tolerancia religiosa: como resulta tan difícil saber qué es la verdad, argumentaba Locke, a la gente se le debería permitir, en la medida de lo posible, creer lo que elija creer.

 

                                                     Todo nuestro conocimiento procede de la experiencia


  La afirmación central de Locke respecto al conocimiento es que no existen las ideas innatas. Con ello pretende afirmar dos cosas: 

• la primera es que es preciso incorporar las creencias a través de la experiencia del mundo.
• La segunda es que, cuando uno nace no tiene conceptos en la mente. Muchos filósofos habían asumido que los conceptos más básicos, como la idea de que una cosa es idéntica a sí misma, formaban parte del mecanismo pensante de la mente. Locke argumentó que incluso esos conceptos tenían que ser adquiridos: al nacer, la mente es una tabula rusa, una pizarra en blanca.

• En su Ensayo sobre el conocimiento humano (1689).. Locke proporcionó una serie de razones para negar la existencia de las ideas innatas. Señaló que los niños, asimilan los principios abstractos contenidos en conceptos básicos hasta que alguien se los enseña. Los niños de dos años no dicen que «cada cosa es idéntica a sí misma» o «que cuatro ángulos rectos forman una circunferencia completas. Tampoco los recién nacido» parecen albergar en su mente ningún tipo de concepto porque, de hecho, no parecen pensar.

• En cuanto ¡ideas sobre las propiedades de los objetos, como su forma, peso y solidez, Locke argumentaba que en la mente de los adultos sofisticados se producen complejas combinaciones de ideas. La idea de una forma triangular, por ejemplo, se basa, en parte, en el aspecto que tiene diversos objetos triangulares vistos desde distintos ángulos; en parte, en la sensación que producen, y en parte, en la experiencia de caminar por rutas triangulares. Sólo combinando todo lo interior la persona puede hacerse una idea de lo que es un triangulo.

• Fuentes de conocimiento Así, si no hay ideas en el momento de nacer, ¿de dónde proceden? La respuesta de Locke es que la mente tiene capacidades innatas para adquirir ideas a partir de la percepción del mundo externo y de la reflexión sobre si misma y sus contenidos. De modo que, al cabo de muy  poco tiempo en el mundo, el niño tendrá lo que Locke llamaba »impresiones», que son las ideas más simples producidas por la sensación y la reflexión.
•  La sensación produce un tipo de impresiones, como los tonos de los colores de las cosas, y la reflexión proporciona una Impresión del propio yo. Si se combinan ambos tipos de impresiones se pueden elaborar ideas complejas, como las que se tienen sobre los objetos físicos y sus propiedades. Un niño puede combinar ideas simples como gris» y <longitud» con ideas de forma y solidez para obtener la idea más compleja de un elefante y de un tronco, y formarse así la creencia (a la que Locke también llamaría idea) de que los elefantes tienen tronco. De esta manera, los ricos contenidos del pensamiento se construyen a partir de elementos simples que se reciben pasivamente mediante la percepción y la reflexión.

PERCEPCIÓN Y EXPERIENCIA: John Locke, filósofo del siglo XVII, sugirió experimento interesante. Así es como él lo explicó: «Suponga que un hombre nació ciego, que ahora es adulto y que se le enseña a distinguir un cubo de una esfera mediante el tacto... Suponga que a continuación que se pone el cubo y la esfera sobre una mesa y que al hombre ciego se le hace ver. La pregunta es si mediante la vista, antes de tocar las figuras, podrá distinguirlas y decir cuál es el cubo y cuál es la esfera. Locke evaluó los posibles resultados de la siguiente manera: «Soy de la opinión de que el hombre ciego no podría decir con certeza cuál es la esfera y cuál el cubo con solamente verlos; aunque podría reconocerlos inequívocamente mediante el tacto...."

·         En la década de 1960 se llevó a cabo este experimento tras operar a personas que tenían cataratas. Los resultados sólo fueron parcialmente favorables a Locke. Al recuperar la vista, la gente suele poder diferenciar formas simples con muy poco entrenamiento. No obstante, estas personas nunca consiguen utilizar sus ojos al cien por cien. La vista requiere una coordinación con  los demás sentidos que puede ser imposible de adquirir en la edad adulta.

Cualidades primarias y secundarias

• Según la descripción que Locke hizo de la percepción percibir es tener ideas, que son aspectos de la mente. Locke mantenía que ciertas ideas concuerdan con las propiedades de los objetos reales: la extensión (longitud), la figura (forma), el movimiento u reposo, y el número; éstas son las <cualidades primarias». Otras percepciones —como color, sonido, sabor, etc. — no mantienen dicha concordancia: son las «cualidades secundarias». Se suele que las cualidades secundarias son rasgos reales de las cosas, pero esto, para Locke, era una ilusión. Decir que «la hoja es roja» sólo significa que «la hoja parece roja a los seres humanos». De modo que Locke pensaba que en Esta visión satisface el lema empirista de que «todo procede de la experiencia».

•          En cierto sentido, el empirismo de Locke era menos extremo que el de muchos otros empiristas, pues él no creía que las razones existentes para aferrarse a las creencias procedieran exclusivamente de la percepción. Más bien afirmaba que, una vez que uno tiene incorporada la idea de un triángulo y del número tres, si reflexiona sobre esas ideas puede llegar a saber que todos los triángulos tienen tres lados. Locke consideraba que el conocimiento adquirido por medio de la reflexión no se limita al mundo físico.

•          En una reflexión sobre qué es lo correcto y lo equivocado se puede llegar a conclusiones importantes, como que la crueldad está mal. No obstante, hay algunas cuestiones a las que nunca se les dará respuesta y que forman el núcleo de muchas disputas religiosas: no se puede probar, por ejemplo, que el alma es inmortal o que una u Otra forma de religión es correcta. Esto condujo a Locke a pensar que, dado que hacía falta cierta uniformidad de creencias para mantener la armonía social, los ciudadanos deberían creer en la existencia de Dios y conocer suficientemente la doctrina cristiana para garantizar la moralidad. Propuso que los otros asuntos religiosos se dejaran a la conciencia del individuo. realidad las hojas no son verdes ni rojas, y los alimentos no son dulces ni amargos.

• Esta distinción entre cualidades primarias y secundarias aún es aceptada por muchos filósofos actuales, pero, ¿es correcta? Por una parte, al poner una hoja roja de arce bajo el microscopio electrónico, su color rojo desaparece. Y lo mismo puede decirse de su forma. Parece que el mundo descrito por la ciencia es completamente diferente del mundo que se presenta a los sentidos, tan distinto que resulta difícil trazar una división clara entre las propiedades que realmente se corresponden con su apariencia y las que no.

El Empirismo de Locke y Hume

   John Locke        David Hume

David Hume: nace en Edimburgo (Escocia) en 1711.

Estudia Derecho forzado por su padre, pero lo que

Verdaderamente le interesaban eran los estudios de literatura,

historia y filosofía. Al estudio de esas disciplinas se dedicaría en

Su estancia en Francia. Pero su vida no solo transcurriría al hilo

de su actividad intelectual, sino que también llegó a desempeñar

Puestos de responsabilidad política, como los cargos de

Subsecretario de Estado y secretario de la Embajada inglesa en

París. Hume moría también en Edimburgo en 1776.

TUMBA DE HUME EN EDIMBURGO

Entre sus obras filosóficas cabe destacar: Tratado de la

Naturaleza humana, que es su obra capital; pero también el

Compendio a una obra titulada Tratado de la naturaleza

humana, donde elabora un resumen de aquella obra magna.

Además, Hume escribió tratados sobre moral, religión, política:

Ensayos morales y políticos, Investigación sobre los principios

de la moral, Diálogos sobre la religión natural.

Hume perteneció al empirismo, corriente filosófica

surgida en Gran Bretaña en el siglo XVII bajo el amparo de

John Locke. Este filósofo inglés (1630-1704) fue el verdadero

impulsor del empirismo filosófico y del liberalismo político en

Gran Bretaña. Según Locke los pilares de una Sociedad y Estado

Modernos son: el reparto de poderes (legislativo, ejecutivo y

judicial), la defensa de los derechos naturales de los individuos

(libertad, propiedad y justicia) por medio del establecimiento de

un "contrato social" que supere los problemas de la vida en

naturaleza del hombre.

Locke sostuvo una crítica radical a la teoría cartesiana de

las ideas innatas: para Locke nuestro conocimiento surge a

partir de la experiencia y nuestra mente es en su inicio como un

papel en blanco, que solo comienza a llenarse en contacto con la

experiencia. Así pues, el empirismo surgió como teoría opuesta

a ciertos postulados racionalistas, especialmente al innatismo

de las ideas, defendido por Descartes.

Para los empiristas la base de nuestro conocimiento, así como su límite, se encuentra en la experiencia. Esta es la que pone en contacto al sujeto de conocimiento con la realidad del mundo exterior y de su propia actividad mental o conciencia.

 Por eso, el empirismo sostiene

que nuestras ideas son producto de nuestra actividad sensorial,

es decir, de las sensaciones. Así pues, según el empirismo, y

frente al racionalismo, la experiencia es la única fuente del

conocimiento y no existen ideas innatas. Las ideas son, según

Locke, el objeto del pensamiento y son representaciones de la

realidad en nuestra mente.

Existen dos tipos de ideas: simples y

compuestas, derivando estas últimas de relación entre las

primeras; las ideas simples se pueden clasificar a su vez en:

ideas de sensación, de reflexión y de la conjunción de ambas.

Pero no todas las tesis racionalistas son rechazadas por los

empiristas: el empirismo estaría de acuerdo con el racionalismo

en la necesidad de buscar un método adecuado para el

conocimiento, en que éste parte del sujeto, y en la urgencia por

relacionar estrechamente la filosofía y la ciencia para culminar

un conocimiento del hombre y del mundo.

 IDEAS SIMPLES

La blancura y frialdad son ideas simples de un trozo de hielo, idea compuesta

El empirismo del siglo XVIII, representado por Hume,

puede ser incluido en el ámbito de definición histórica y

conceptual de la Ilustración, que es un movimiento cultural de

amplia influencia en Francia (su cuna), Inglaterra y Alemania.

La tesis fundamental de la Ilustración es que el saber nos hace

libres y que ese saber se construye científicamente. Los

ilustrados defendían una razón autónoma, emancipada de

injerencias tanto políticas como religiosas, universal, crítica,

laica, científica y con la mirada puesta siempre en el progreso

social y cultural del ser humano como base de la consecución de

su libertad y felicidad.

Todas las ideas complejas se forman a partir de ideas simples.

La Ilustración ha sido el marco conceptual de la

Revolución Francesa, pero también de la creación de los

Derechos Humanos y la consolidación del liberalismo político.

La Ilustración agrupaba nombres de filósofos, literatos,

científicos, políticos, etc., como Voltaire, Montesquieu, Holbach,

Rousseau, Diderot, Hume, Newton, Kant.

La teoría del conocimiento de Hume

Para Hume conocer es básicamente percibir, por lo que

todo nuestro conocimiento se elabora a partir de percepciones,

las cuales pueden ser de dos tipos, dependiendo de su fuerza e

intensidad: impresiones e ideas, respectivamente.

Pero, ¿qué es una percepción? y ¿por qué las impresiones

preceden a las ideas? Una percepción es todo aquello que puede

estar presente en nuestra mente, ya sea por medio de los

sentidos, de las pasiones e incluso de nuestra reflexión.

Las impresiones, sostiene Hume, son mucho más vivaces

y potentes que las ideas, precisamente porque son anteriores en

el acto de percibir que lleva a cabo nuestra mente. Las

impresiones son actos inmediatos de la experiencia, tanto

interna como externa; así, habrá dos tipos de impresiones: de

sensación y de reflexión:

• Las impresiones de sensación nos dan a conocer las cualidades de los objetos del mundo exterior; 
• Las impresiones de reflexión nos ofrecen el conocimiento o la experiencia de nuestros estados de conciencia o estados internos. En lo que respecta a las ideas, Hume sostiene que son opias de las impresiones y por esa razón su fuerza es inferior,puesto que no pasan de ser huellas derivadas de las impresiones.

Las ideas no son nunca innatas (a diferencia de lo

que afirmaba Descartes), puesto que bien derivan de las

impresiones, si han de ser verdaderas, o bien son construidas

por nuestra imaginación. Las ideas no son, desde luego,

modelos (frente a Platón) ni modos de pensamiento (al

contrario de lo que opinaba Descartes) y no se obtienen por

abstracción (en oposición a la Escolástica).

En cualquier caso, las ideas se pueden clasificar en dos

tipos: simples y complejas. Estas últimas se forman por medio

de la asociación de las primeras empleando las siguientes leyes

de asociación:

a) ley de semejanza: las ideas se asocian por su parecido o

semejanza.

b) ley de contigüidad espacio-temporal: asociamos más

fácilmente ideas que se presentan próximas entre sí.

c) ley de causalidad: se trata de la relación causa-efecto, según

la cual tendemos a asociar ideas presentando una como

causa de otra y, por ende, colocando una de manera anterior

a la otra y estableciendo entre ellas una relación de necesidad

Al margen de la asociación de ideas y de los tipos de

percepciones.

El conocimiento se clasifica, pues, en:

1. Conocimiento de relaciones entre ideas: es aquel

conocimiento que trabaja exclusivamente en el orden de las

Proposiciones y por tanto corresponden fundamentalmente a

la lógica y la matemática.

La ventaja de este conocimiento es su

potencial analítico (siempre dicen verdad).

Pero su desventaja es que son incapaces de ofrecernos

conocimiento experiencial alguno, es decir, conocimiento de

Los hechos que conforman el mundo.

2. Conocimiento de hechos: es aquel conocimiento constituido

por las proposiciones que se refieren a hechos. Se trata de un

conocimiento empírico, contingente, obtenido a partir de

impresiones.

 Su ventaja es que son capaces de ofrecernos

conocimiento sobre el mundo, pero su desventaja radica en

que no respetan siempre el principio de no contradicción y

no pueden tener un alcance universal ni necesario, pues

están sometidas a prueba y experiencia, y estas son siempre

particulares, contingentes, probables, empíricas.

La crítica a la metafísica: el

Problema de la causalidad y la

sustancia

La metafísica había asentado tradicionalmente su fuerza

Argumentativa en dos principios: la causalidad y la sustancia.

Hume va a poner en tela de juicio ambos soportes

fundamentales, provocando así una puesta en cuestión de la

validez de la metafísica como conocimiento, que tendría su

culminación ya en el siglo XX con la corriente del positivismo

Lógico. Pero, a su vez, como se verá, la crítica de Hume al

principio de causalidad supondrá la negación de la posibilidad

del conocimiento absolutamente firme, aunque sea el científico,

pues todo nuestro conocimiento de hechos es solo probable.

 1.    El problema de la causalidad

 Si no tienes experiencia previa ¿Sabes que va pasar? Quizá una bola pase a través de la 

otra…

El principio de causalidad dice que todo lo que existe tiene

una causa y que, por tanto, podemos establecer entre los hechos

una relación de causa-efecto.

El problema deviene cuando aplicamos esta manera de

pensar a la explicación de las relaciones entre hechos, es decir,

cuando por medio de la causalidad tratamos de expresar

nuestro conocimiento de hechos. Cierto es que si no

recurriésemos al principio de causalidad, entonces nuestro

conocimiento se quedaría en la mera percepción de datos

sensoriales aislados, es decir, en la evidencia de nuestros

sentidos, y a lo sumo en un recuerdo o memoria de esas

evidencias.

Así que llover no es un

hecho universal: no siempre y en todos los casos llueve. Unas

veces llueve y otras no llueve. En segundo lugar, si los hechos

son contingentes y particulares, el conocimiento que podamos

tener de ellos será de idéntica naturaleza, es decir, conocemos

casos particulares, conocemos por experiencia: en el estado X, bajo la función Y, ocurre N. En el siglo pasado todos los cisnes observados eran blancos. . O bien que si los cisnes conocidos son

blancos, entonces todos los cisnes son blancos.

Pero, ¿por qué se produce este salto? Porque la

Causalidad, esa conexión causa-efecto con la que pretendemos

explicar nuestro conocimiento de hechos, tiende a afirmarse

necesariamente. Y aquí es donde Hume pone el acento crítico

argumentando que no hay razón para pensar que lo ocurrido en

N número de experiencias vuelva a suceder en la experiencia N

+1; es decir, porque en el pasado todos los cisnes que he

conocido fueran blancos, no tengo razón suficiente para afirmar

que todos los cisnes del mundo (pasados, presentes y futuros)

han de ser blancos.

Entonces, ¿qué provoca ese salto de lo particular a lo

general, de lo contingente a lo necesario? Según Hume, la

costumbre, el hábito de la observación pasada y la creencia o

confianza en que lo ya conocido se repetirá de igual manera en

el futuro. Así pues, en opinión de Hume, la causalidad no es

algo real, es solamente una operación de nuestra mente (su base

es psicológica) que se apoya en la costumbre y la creencia.

Pero, ¿qué es exactamente la creencia? Hume la define

como un sentimiento de carácter vivísimo que acompaña a una

asociación de ideas y que se apoya en un hábito o costumbre

originado en nuestra mente. Hume distingue la creencia de la

ciencia, de la evidencia y de la fe: la creencia es distinta de la

ciencia porque esta última, siguiendo en esto a Aristóteles, es un

conocimiento necesario de lo universal.

En resumen:

El conocimiento de hechos se produce siempre por

experiencia; esta es en todo caso contingente y particular,

como los hechos mismos;

la conexión de causalidad que establecemos entre ellos no

tiene una validez universal y necesaria, sino solo

contingente y particular, porque dicha validez está

sometida a prueba, experiencia, y las pruebas por

definición son siempre particulares;

es el hábito o costumbre de la observación de los hechos en

el pasado lo que nos induce a creer que podemos conocer

el futuro de los hechos, pero no es posible conocer un

hecho futuro, sencillamente porque no existe y porque el

conocimiento de los hechos está basado en la experiencia y

no hay experiencias futuras.

Por tanto, lo que Hume está defendiendo es que en el

conocimiento de los hechos (conocimiento científico) no

puede existir un cuerpo de certezas universales y

necesarias. El escepticismo es rotundo. A lo máximo que

puede llegar el conocimiento empírico es a afirmar la

probabilidad (nunca la necesidad) en la relación entre

fenómenos. Así pues, la causalidad no existe de manera

real o independiente de nuestra mente: meramente es un

hábito de nuestro conocimiento, una manera de ordenar y

proyectar nuestro conocimiento.

Pero correlativamente Hume está defendiendo el

fenomenismo: lo que existen son hechos particulares, que

nuestra creencia pone causalmente en conexión; pero no

existe relación necesaria alguna entre hechos. Ante la

relación la bola A golpea a la bola B y esta se mueve, lo que

tenemos es la existencia por separado de ambas bolas, el

choque entre ambas y la producción de movimiento, pero

no existe la causa (la bola A golpea a la bola B) ni el efecto

(la bola B se mueve porque ha sido golpeada por A). La

existencia de la bola A es un hecho, también lo es su

choque y movimiento, pero la causa no es ningún hecho;

únicamente es una manera de hablar sobre los hechos, una

explicación de los mismos. Pero lo que realmente existen

son hechos, no explicaciones. Lo que existen son

fenómenos, es decir, hechos contingentes, particulares.

2.  El problema de la sustancia

Teniendo en cuenta el escepticismo y el fenomenismo

como paradigmas a partir de los cuales comprender la realidad,

la filosofía de Hume lleva a cabo un duro enfrentamiento con la

Tradición Filosófica al poner en tela de juicio la idea de

sustancia, que había sido el pilar de la metafísica occidental.

Para Hume, la idea de sustancia no tiene detrás ninguna

impresión que la fundamente, por lo que tal idea no puede

provenir de alguna cosa real. Si, además, tenemos en cuenta el

estricto empirismo de la filosofía de Hume, según el cual la

experiencia es la fuente y límite de nuestro conocimiento,

entonces no hay lugar para la sustancia, pues esta no tiene

cabida en el campo de la experiencia.

Así pues, la sustancia, según Hume, es una colección de

ideas simples unidas por la imaginación, sólo designa un

conjunto de percepciones particulares que nos hemos

acostumbrado a encontrar juntas. Ni siquiera existe ese soporte

incognoscible de las cualidades que se muestran a nuestros

sentidos (al que se refería Locke); pues si le quitamos esas

cualidades a cualquier ser, ya no nos queda nada; por tanto, no

hay ningún soporte o sustrato de esas cualidades. Así, si le

quitamos a la rosa el cáliz (verde) y los pétalos (de diferentes

colores) ya no hay rosa. De este modo, la sustancia no es más

que el nombre asignado a un determinado conjunto de

cualidades que nos hemos acostumbrado a encontrar juntas.

Para entender adecuadamente la crítica de Hume a la idea

de sustancia y con ello la crítica a la metafísica como saber, hay

que partir del nominalismo en clave ontológica: Hume, como

Ockham, es nominalista en este sentido, pues defiende que no

existen las ideas generales y abstractas, sino que éstas sólo son

ideas particulares vinculadas a un término general, basándose

en la semejanza. Considera que en la realidad no existe ninguna

entidad colectiva, no existen los conjuntos, sino sólo los

componentes individuales, y nosotros utilizamos términos o

nombres generales para entendernos, pero no porque se

correspondan con algo existente en la realidad.

En esta línea de crítica de la metafísica va a tratar el

problema de las sustancias:

Dios mundo y yo, tal y como habían sido establecidas por Descartes.

Mundo. Según Descartes la existencia del mundo estaba

garantizada por un Dios bueno y veraz que no puede permitir

que nos engañemos. Locke había aceptado la existencia del

mundo diciendo que la realidad extramental es la causa de

nuestras impresiones. Sin embargo el análisis radical de Hume

nos lleva a decir que lo único que podemos afirmar es que

tenemos unas impresiones, pero no podemos afirmar que a

estas impresiones corresponda una realidad extramental

exterior.

Dios. La existencia de Dios había sido establecida por

Descartes a partir de la idea innata de perfección. Locke había

afirmado la existencia de Dios a partir del principio de

causalidad, al considerar a Dios la causa de nuestra existencia.

Evidentemente, Hume niega la posibilidad de conocer la

existencia de Dios. Sólo tenemos conocimiento de nuestras

impresiones y no tenemos ninguna impresión de la existencia

de Dios; evidentemente, tampoco podremos llegar a Dios

aplicando el principio de causalidad (como habían hecho otros).

En este tema Hume se muestra partidario del escepticismo y

agnosticismo.

Yo. Tanto Descartes como Locke habían aceptado la

existencia de la realidad del yo, del cual tenemos una certeza

intuitiva inmediata y evidente. Pero Hume, siguiendo su crítica

radical, afirma que sólo tenemos intuición de nuestras

impresiones; y el "yo" o "sujeto pensante" no es una impresión

que permanezca constante, sino que es aquello que se supone

como sujeto al que se refieren nuestras impresiones. Nosotros lo

que tenemos son impresiones variables que se suceden unas a

otras: dolor, alegría, tristeza, tranquilidad...; por tanto, no hay

una impresión constante y permanente a la que podamos

considerar el "yo".

Así, para Hume el "yo" es un haz de

percepciones que se suceden y que se mantienen unidas por la

memoria. El error se debe a que confundimos sucesión con

identidad. El yo no es más que una sucesión de impresiones a

las que da soporte la memoria. Así pues, para Hume, la

memoria es lo que permite explicar la conciencia de la propia

identidad.